路加福音第四章1-15節

魔鬼試探耶穌 ◎黃濠光牧師

「耶穌滿有聖靈的能力,回到加利利;他的名聲就傳遍了四方。他在各會堂裡教訓人,眾人都稱讚他。」(14-15)

本段講耶穌受魔鬼試探。從第一章到本章,路加多處地方強調了聖靈的角色和工作。耶穌在約旦河受洗時,聖靈降在祂身上,「身上」的意思是祂感覺得到的,而本章開始更具體說明是「聖靈充滿」(1),繼而祂被聖靈引到曠野,受魔鬼的試探。祂得勝試探後,就滿有聖靈的能力(14)。

為甚麼聖靈會引耶穌到曠野受魔鬼的試探?這跟耶穌的身分和使命有關。耶穌道成肉身成為人,目的是救贖世人脫離魔鬼的權柄。這是一場爭戰,而耶穌不是以神的身分和實力應戰,因為祂是全能神,魔鬼必敗無疑。祂反而是放下身段,以人的身分應戰。神不會饑餓,但人會饑餓,耶穌和亞當一樣,是無罪的而又有人的慾望。在同樣的條件下,先前的亞當在試探中失敗了,因他沒有遵從神的吩咐,而末後的亞當勝過試探,因祂遵從神的話去拒絕試探引誘。

這是一場序幕戰,亞當在那一點敗北,耶穌就在那一點戰勝,叫魔鬼無話可說。魔鬼的試探都是攻擊人的三大弱點。第一是肉體的情慾,就是身體的慾望。耶穌禁食四十晝夜,日子滿了,饑餓感再現。肚餓吃飯本是無可厚非,而試探非在於吃飯,乃在於將石頭變成食物這個不恰當的途徑和方法。將石頭變成食物是人做不到的,但神的兒子卻能夠,既然能夠,何樂而不為?耶穌知道自己是神的兒子,但如何證明出來?魔鬼的建議可一矢雙鵰,一方面行了神蹟證明了自己是神的兒子,另一方面有了食物可止餓。可是,耶穌記得神的創造律是「各從其類」,若將石頭變為食物就違反「各從其類」的定律。祂記得摩西在申命記8:3的說話,知道人活著除了靠食物外,還要神所講的話,所以不能為了滿足肚腹便違背神的話。始祖的失敗在於他們沒有緊守神的吩咐,不可吃分別善惡樹上的果子,反而因這果子「好作食物,也悅人眼目,且是可喜愛的」(創3:6)而陷入試探中。

第二是眼目的情慾,始祖看見禁果是悅人眼目,人一世物一世,不吃便很可惜。魔鬼也照樣將天下萬國的權柄榮華都指給耶穌看,教祂不勞而獲的方法,就是向他下拜。耶穌大概記得神應許說:「你求我,我就將列國賜你為基業,將地極賜你為田產」(2:8),知道萬國應該屬祂的,現在魔鬼不是拱手相讓嗎?只要拜一拜,總易過上十字架那麼痛苦。始祖被眼目情慾所誘,忘記了吃了必定死的警告,但耶穌知道唯一可跪拜的是神,就引用申命記6:13抵擋魔鬼。得著列國是向神求,而不是拜魔鬼。

第三是今生的驕傲,魔鬼引誘始祖吃禁果,說吃了便如神能知道善惡(創3:5),這挑起他們心中驕傲的弱點。魔鬼也同樣慫恿耶穌從殿頂跳下去,在眾目睽睽下可一跳成名。魔鬼這次也引用詩篇91:11-12,卻是斷章取義,因為詩篇91篇是講到神應許救百姓脫離災病,並非教人跳樓,這樣不只曲解神的話語,也是錯配信心,信一些神沒有應許過的。耶穌知道這是試探神,誘祂去做祂不會做的事,於是祂引用申命記6:16拒絕了。

◆試探的源頭是魔鬼,目的叫人犯罪,所以耶穌教我們禱告:不叫我們遇見試探,意思是不陷入試探的罪中。聖靈引耶穌到曠野是應戰,在亞當失敗的地方得勝,而魔鬼對付耶穌的方法是那試探的三道板斧。結果耶穌用神的話語破解魔鬼的迷惑和引誘,魔鬼暫時離開耶穌,此乃第一回合的爭戰。此役得勝,耶穌滿有聖靈的能力回到加利利,開始祂的傳道事工。