羅馬書第十章1-10節

羅馬書第九至十一章是討論以色列人的不信及得救問題。第九章的重點是關於神揀選的目的，本章講人要明白福音，要宣講福音，要回應福音，保羅希望以色列人可以由不信轉為相信。第十一章論及將來的異象。

在上章及本章的經文中，保羅用了一些賽跑場上競賽的字句。他用「追求」（9:30-33）一詞，猶太人和外邦人都在賽跑追求達到終點。外邦人不追求義，就是不在跑道上，但都到達終點，得到神的稱義。而以色列人積極參賽，卻到達不到終點。在本段中，保羅說：「律法的總結就是基督」（4），「總結」一詞就是目標的意思，也即終點。保羅是在比較神的義和律法的義，他用了三個大意相近的段落來演繹這個對比。第一個在第九章30至33節，第二和第三個在本段。

保羅講第二個對比在1至4節。以色列人是非常熱心去賽跑，但卻跑錯目標。正確的目標就是基督，但他們沒有朝向這個目標；基督就是神的義。以色列人想追求自己的義，就是靠行為守律法而來的義。本來律法也是從神來的，但由於沒有人能夠守得住全律法，以致根本得不到律法的義。只有神的義加在人身上才可以，而方法就是相信基督。可惜以色列人沒有瞄準這個目標，反而不服神的義，只固執於自己的義。由於基督已經來了，目標已經達致，律法的義便不再扮演甚麼角色，因為只要相信基督，便有神的義了。以色列人錯在用錯方法，走在錯誤的跑道上，奔向錯誤的目標。「他們向神有熱心，但不是按著真知識」（2）。熱心而無知識，常會走歪路，是十分危險的。

由第5節開始，保羅講第三個對比，此較律法的義和信心的義。他引用一些舊約經文，就是利未記摩西的說話，來比較摩西在申命記的說話。利未記的經文說：「人若行那出於律法的義，就必因此活著」（5），只可惜沒有人做得到，反倒干犯律法，反被律法咒詛。申命記講出信心的義：「你不要心裡說：誰要升到天上去呢？（就是要領下基督來；）誰要下到陰間去呢？（就是要領基督從死裡上來。）他到底怎麼說呢？他說：這道離你不遠，正在你口裡，在你心裡。（就是我們所傳信主的道）」（6-8）。這所傳信主的道，就是福音，只要「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救」（9-10）。當人心相信就可稱義，所以得到神的義是靠信心，也就是信心的義。加上口裡承認，就可以得救；稱義和得救是同一意義。人如果只是心裡相信，卻閉口不回應，是不恰當的，這好比叫某人做事，他不回應，還以為他聽不見或拒絕去做。但口頭有回應，但內心不相信更是糟糕，因為口頭所講的，只是口號而已，內心真的相信才有意義。