羅馬書第九章6-13節

保羅在本章問了四個關於以色列人的問題，本段是第一個問題：神的話是不是落空了？意思是神要賜福以色列人，救恩從以色列而出，當然要救以色列人，但現在以色列人不信，救恩是不會臨到不信的人；那麼，神應許要拯救和賜福給以色列人，豈不是落空嗎？

保羅的答案：不是。問題是：甚麼才是以色列人？保羅說：「從以色列生的不都是以色列人」（6）。聖經講到有兩種以色列人，第一種是屬肉體的，第二種是屬靈的。在神眼中，第二種才是真以色列人。這個觀點保羅早已提過（2:28），肉體受割禮的不一定是猶太人，唯有心靈受割禮的，才是亞伯拉罕的子孫，才是猶太人。那麼，誰是屬靈的以色列人呢？就是蒙神揀選的人，即信主稱義的人（8:29-30）。神的拯救應許就臨到這些人，所以神的話絕對沒有落空。

保羅舉出兩個例子來加以說明。第一，亞伯拉罕先生了以實瑪利，後來才生以撒，但只有以撒才可稱為他的後裔，因為以撒是神應許要出生的。雖然二人有一個父親，但只有神應許的那一位（即以撒），才算是兒子。有人可能會問，因為以實瑪利是婢女夏甲所生的，所以情況不同。於是保羅舉出第二個例子，就是以掃和雅各，兩位都是同一個母親利百加所生，兩人都是同時受孕，同日出生，樣子相似。但神說大的要服事小的，祂揀選的是雅各，而不是以掃。這個揀選是在他們出生之前，就是說不是根據他們的外貌或行為好壞，完全是神的主權。保羅在這裡是強調神揀選人，是由於祂奧秘的旨意和應許，並非基於人行為的優劣。

所以從以撒和雅各的例子，說明他們二人是出於神的應許和揀選，才是以色列人。而以實瑪利和以掃，不是出於神的應許和揀選，不算是以色列人。「雅各是我所愛的；以掃是我所惡的」（13），是說明神揀選的是雅各，而非以掃。請勿誤會神偏心了，因為神不偏待人。以掃是神所惡的意思，就像耶穌說，我們要愛祂勝過愛父母、妻子、兒女、房屋等等。愛雅各表示揀選雅各，惡以掃表示不揀選他。為甚麼神揀選雅各，而非以掃呢？這是出於神的主權。後來以掃出賣長子的名份，是他自由選擇的決定。這好比信主的人，都是神在創世以前揀選了我們，預定我們。但那些不要信耶穌的人，是自己自由選擇的決定，也就沒有被神揀選。所以神的主權和人的選擇，是不易了解的在運作。

正因為是出於神的應許和揀選，我們得救絕不是憑自己。耶穌說：不是你們揀選了我，是我揀選了你們。所以在永恆中，我們只有敬拜神，一切榮耀都歸於祂，我們沒有半點功勞。我們不能說：這是我的選擇。不錯，是自己的選擇，但最終是出於神的揀選，是祂的恩典、意旨、主動、智慧和權能。