回應「五旬宗的終末論對現今的意義」

筆者並非神學家，只是牧養一個地方堂會的牧者，所以從牧者的角度，回應一下五旬宗的終末論，特別是關於以色列方面。教會最大的盼望是主耶穌的再來，這是世界末期的環境，而祂再來是回到耶路撒冷坐在大衛的寶座上作以色列的王，因此以色列復國和耶路撒冷歸屬猶太人，是主再來的條件。所以當以色列於1948年復國和耶路撒冷於1967年歸屬猶太人，為主再來鋪出了道路。以色列的復國歷史與存在，成為世界終末的主角之一。

終末期出現兩股運動

早期五旬宗人士看末期，是神恢復以色列和教會的時刻。恢復教會就是恢復教會的使徒性，復還第一世紀使徒時代的屬靈恩賜，使教會有聖靈恩膏的能力做普世宣教，叫神向列國傾倒祂審判的怒氣前，在全球作大收割。福音傳遍天下，才可把基督帶回地上。但基督再回地上，猶太人必須先回歸錫安。二十世紀初的五旬節晚雨運動的同時，錫安主義運動也早一點誕生了，猶太人開始大量移居聖地，兩者猶如堂兄弟雙雙出現在末世的舞台上。

五旬宗先賢重視猶太人

當時一些五旬宗先賢早已重視猶太人回歸聖地：

1. F.A. Bright於1904年寫道，神仍舊深愛猶太人，聖地因猶太人大規模殖民而得以贖回，他相信以西結先知的朽骨復活預言快會成就。

2. 同年，William T. MacArthur寫道，他十分仰慕錫安主義運動的創始人Theodor Herzl。他留意到那幾年聖地降雨量特大，與聖靈的恩雨降在教會相匹配。他計算但以理書12:7的1260年，加上穆斯林佔領耶路撒冷的主後637年，總數是1897年，那是錫安主義第一屆大會召開的一年，啟動了錫安主義運動。他斷言錫安主義是神重新招聚以色列的工具。他自己也曾於1905年出席錫安主義運動的年會，及後也報道1909年猶太人在聖地設立了約30個定居點。他倡議五旬宗人有忠心完成大使命，就要有勇氣先傳福音給猶太人。他認為以色列的靈性轉化就是世界福音化的基礎。

3. William H. Cossum也主張五旬宗式佈道要在猶太人中間展開，當以色列在五旬節權能中流動，全球福音化指日可待。基督徒應該有愛以色列的心，期待以色列全家得救。

4. David W. Myland肯定神做在以色列人和教會身上的工作，兩者有直接先知性的關連。當英國於1917年發巴爾福宣言時，猶太人重建民族家園的夢想更上一層樓，實現後便迎著主的再來。

5. 神召會於1914年在阿肯色州熱泉市成立，當時大會的主題也具終末氛圍，是主再來的盼望。到1927年通過憲章，在第十四條的「信仰信條」中提到「以色列民的救恩」；二十世紀沒有一個宗派會在其信仰信條中有這樣的陳述。

五旬宗刊物為錫安主義護航

神召會刊物從Christian Evangel到Weekly Evangel，再到Pentecostal Evangel，以及其他五旬宗期刊Word Witness、Word and Work及Latter Rain Evangel，不時報道第一次世界大戰時猶太人在歐洲遭遇的迫害，猶太人移居聖地後的光景，並敦促向猶太人傳福音，且刊載信主猶太人的見證。五旬宗人士視錫安主義為晚雨現象的一個見證，因為基督復臨之前，猶太人必先回歸錫安，這是主再來前各種的復還。雖然錫安主義運動是世俗性，但很多五旬宗人士相信當中有神的手在帶領著，因此也盡量護航，批評各種形式的反猶主義。

神召會刊物Pentecostal Evangel於1931年承認教會最初的信眾是信主的猶太人，所以日後教會迫害猶太人是非常不當的。猶太人仍舊是神的選民，仍要履行神給他們的使命。到1935年，神召會承認以色列和教會均為神的百姓，要完成神在地上的目的。在以色列復國的1948年，Pentecostal Evangel揚棄基督徒當中的替代神學，就是教會並沒有替代以色列在神計劃中的角色。

以色列作外邦人的光

神呼召及揀選亞伯拉罕的目的是：「地上的萬族都要因你得福」（創12:3），就是神透過以色列來拯救世界。他的孫雅各從夢中得到啟示，神說：「地上萬族必因你和你的後裔得福」（創28:14），雅各後來改名為以色列。以色列民離開埃及後，神跟他們立約說：「你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民」（出19:6）。因此，以色列的命定是祭司的國度，叫世人能認識神。神對以色列的心意是：「我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極」（賽49:6）。這節經文中的「救恩」，希伯來文是Yeshua，即耶穌。嬰孩耶穌在聖殿時，西面也引用以賽亞的經文說：「因為我的眼睛已經看見你的救恩，就是你在萬民面前所預備的：是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀」（路2:30-32）。後來保羅在彼西底的安提阿對猶太人和外邦人也說：「因為主曾這樣吩咐我們說：我已經立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極」（徒13:47）。這三處經文共通之處是「作外邦人的光」，這是以色列的命定，從而帶出救恩。換句話，神揀選以色列，因為祂心懷普世，所以福音要從耶路撒冷傳至外邦世界的地極。可是，以色列並未活出這命定，且拒絕耶穌為彌賽亞。儘管如此，神沒有棄絕以色列（羅11:1），因為神跟亞伯拉罕所立的約是永約，且是單方面立的，意思是以色列一方違約，不會令盟約終止，而神是另一方仍要守約。所以保羅說：「就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。因為神的恩賜和選召是沒有後悔的」（羅11:28-29）。

以色列是主體

猶太人拒絕耶穌，對福音存有敵意，因而傳福音的責任轉移到外邦人教會身上。教會肩負宣教重責，並非替代以色列，反而是加入以色列，用保羅的比喻，外邦教會是野橄欖枝，接枝上栽植的橄欖樹，然後吸取其根部的肥汁。事實上，外邦教會處於新約，此新約也不是跟外邦人立的，而是神跟以色列家和猶大家立的（耶31:31），而耶穌擘餅舉杯立新約時，祂身旁的十二門徒，全是猶太人。因此，外邦信徒在基督身體裡雖然佔大多數，但不能以主體自居，反要認清主體是以色列，外邦信徒是加入以色列，也成為亞伯拉罕的子孫（加3:29）。以色列拒絕耶穌，這橄欖枝就折下來，但不是被丟棄，因為神要把折下來的枝子重新接上（羅11:23-24）。這被再接上去的枝子就是信主猶太人的彌賽亞信徒，人數日漸增多。這棵橄欖樹有原來栽植的枝子，也有接枝進來的野橄欖枝子，這也是保羅所說，猶太人和外邦人在基督耶穌裡「兩下合而為一‥‥造成一個新人」（弗2:14-15）。所以基督的身體是「一個新人」，這新人明顯可見的是外邦信徒，但不可或缺的是猶太人。因此，外邦教會與以色列是有著共同體的關係。

教會須正視以色列

猶太人雖然是主體，但他們的不信，使他們嚐不到在基督裡的豐盛。由於外邦教會跟以色列有著分不開的關係，就有責任使猶太人認耶穌為彌賽亞。保羅說：「反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤」（羅11:11），「發憤」就是嫉妒，要他們看到他們的彌賽亞如何使外邦人得著救恩的好處，包括一切屬靈的豐富，如醫治、神蹟奇事及聖靈充滿。當猶太人看見外邦信徒享受聖經的各樣應許時，他們反倒沒有經歷，便會產生嫉妒而發憤。保羅又說：「等到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救」（羅11:25-26），這「添滿」就是豐滿的意思，外邦信徒要追求屬靈上的豐滿與成熟，叫猶太人激動出嫉妒，以致他們肯歸向耶穌。這是非同小可的，因為「若他們被丟棄，天下就得與神和好；他們被收納，豈不是死而復生嗎？」（羅11:15）。以色列歸主會帶給世界起死回生的結果，這就是為甚麼以色列是外邦人的光。以西結預言以色列的復興包含靈性的復興（結36:24-28）、復國（結37:11-14），還有彌賽亞作王（結37:24-28）。若然有這般死而復生的效果，以色列對彌賽亞國度在終末臨到地上，是息息相關的。教會若要將再來之王耶穌帶回地上，就不能不正視以色列。

終末期以利亞要出現

五旬宗在以色列的復興上，可以擔當甚麼角色？瑪拉基說：「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地」（瑪4:5-6）。這預言提到「耶和華大而可畏之日」，就是終末時期，就是主再來之前的日子。主再來之前，以利亞會先來。主耶穌第一次來，祂的先鋒是施洗約翰，他有以利亞的心志，但那時不是「耶和華大而可畏之日」。在這終末期，以利亞會先來，不管是一個人或一群有以利亞心志的人，目標是為主預備道路，就是叫家裡兩代和好。猶太人之所以難於接受福音，因為二千年來受到基督徒的逼害。十字架對他們而言不是代表救恩，而是屠殺，從十字軍到納粹黨，從早期教父到馬丁路德，從西班牙到俄羅斯，基督教國家一直帶頭反猶。因此，按猶太人的理解，信耶穌就是基督徒，做了基督徒就不再是猶太人。這個歷史傷痕，成為猶太人的心不能回歸的原因。因此，要猶太人打開心認耶穌為彌賽亞，以利亞要先來，帶來神家裡和好的醫治。當五旬宗信徒滿有聖靈而激發猶太人發憤之際，臨門一腳就是帶出以利亞和好的職事。這是終末時期應做的事。