馬太福音第六章19-34節

門徒的目標、純一與信心 ◎黃濠光牧師

「你們要先求他的國和他的義,這些東西都要加給你們了。」(33)

本段經文分為三部分。第一部分論到門徒的目標。第二部分論到門徒的純一。第三部分論到門徒的信心。

門徒的目標(19-21)。耶穌剛剛講完賞賜,接下來祂就講眞財寶。當耶穌講到神也會報答人的時候,人對「報答」的理解,有可能是物質或非物質。既然神應許要報答人,所以人因行義而嚮往神的報答就無可厚非。因此,追求神的報答便成為人生的目標。若人以為神的報答就是金錢,人就會嚮往及追求財利。有見及此,耶穌在此便論及地上及天上的財寶。地上的財寶不能給人長久的安全感,因為地上有蟲子咬,能銹壞,也有賊挖窟窿來偷(19)。而天上的財寶不會這樣。按當時的人的理解,天上的財寶是指人的品格。錢財物質是短暫,唯有品格是永恆的。人有屬靈的品格,才能享受神在永恆中的一切。人生的目標在乎内心嚮往甚麼。若嚮往地上的錢財,人就會投資精力在一些短暫、會貶値、會失去的財寶上,這看來不會是天父的賞賜和報答。若人嚮往天上的財寶,就是追求屬靈的品格,在永恆中就可以享受天上的福樂。

門徒的純一(22-24)。每個人都需要安全感,若我們所需用的,天父早已知道,並且祂會報答及將所需用的加給我們,我們就有安全感。但人若以財寶為安全感的所在,表示財寶比神更為重要。這樣就是事奉神,又同時事奉財寶,這是不可能的。道理在於人會重這個,輕那個,或惡這個,愛那個,一心不能二用。所以門徒必須純一,不能事奉主,又事奉瑪門。瑪門是外邦人的財神,代表物慾主義。耶穌用眼睛瞭亮來解釋純一的概念。我們眼睛看見甚麼,心就會想甚麼。眼睛患了散光就昏花,代表我們的靈性被物慾、貪婪弄得黑暗,以致靈性受蒙蔽,以為財寶會給人安全的保障。因此門徒要追求純一,就要眼睛瞭亮。瞭亮在原文有純一及慷慨的意思。眼睛瞭亮的人,是心志純一,對人慷慨及充滿愛心。這樣的人才會專一事奉神。

門徒的信心(25-34)。既然我們的安全感是在於神,我們便不須憂慮吃甚麼、喝甚麼、穿甚麼。換句話,若人事奉瑪門,就會有很多憂慮,因為地上的財寶會有蟲子咬、能銹壞,也會有賊挖窟窿來偷。當我們事奉神,以祂為主,我們就是祂的僕人,再加上兒女的關係,神作為父和主,必定負責任供應我們。而僕人的責任是關心主人所關心的,所以我們要先求祂的國和祂的義。我們的心不是憂慮衣食,而是掛心神國的事。憂慮是罪,因為不認為賜生命的神會供養我們。憂慮是無濟於事,因為不能應付問題,也不能改變環境。憂慮是不負責任,因為浪費了心力。耶穌用飛鳥來比喻不牽掛的自由,神會養活,但飛鳥也得飛出去覓食。祂以百合花為例,來比喻不追求榮華的自由。祂以野地的草來教我們定好優先次序。這優先次序就是作為天國的子民,我們應將神的國放在第一位,生活方式有別於外邦人。物質所需乃為次要,神必照顧。信心就是相信神必供應,一天的問題已足夠我們去應付,我們不要憂慮明天。

◆我們活在世界,卻與世人不同。大多數世人希望名利雙收,諺語也是這樣説:「人為財死,鳥為食亡」。但我們是天國人,天國人是悔改的,悔改的結果就是放下世界的價値觀,所以耶穌一直教我們不要像外邦人那樣思想和生活。作為天國人,就以天國的事為念,以神的關係為重,以完成天國事業為要。

◆憂慮令人心力交瘁,眼睛昏花,心靈黒暗。當別人勸我們不要憂慮時,我們總以為別人不了解自己的困苦。當別人提不出解決的方法,「不要憂慮」就像是風涼話。耶穌說得好:「你們那一個能用思慮,使壽數多加一刻呢!」憂慮奪取人解決問題的精力,模糊了焦點,使人失去對神的信靠。