馬可福音第十章17-31節

本段講到一個富有的人尋求永生之道，這個人很誠懇來找耶穌，他跑來跪在耶穌面前。他的誠懇也表現在他對耶穌的稱呼：良善的夫子（17）。他帶著善意來見耶穌，但在他心目中，耶穌只是個很好的老師，卻不是基督。「良善的」一詞應用在神身上，他用在耶穌身上，卻只認為他只是個老師。這等於今天有人認為耶穌是絕頂好人，卻不承認祂是神的兒子。

他的問題是：「我當做什麼事才可以承受永生？」（17）這表示他以為靠行為才可得永生。他既然這樣問，耶穌就列出一連串誡命，看他遵守了沒有。他說：「夫子，這一切我從小都遵守了」 （20）。他既然從小都遵守了，卻仍然對永生沒有把握。他還以為有些行為沒有做好，怕會得不著永生，所以很想知道遺漏了甚麼，希望做好立功行善得永生。但真理卻是得永生不是靠立功行善及人的好行為。表面上，這個人很不錯，但耶穌看穿了，他只做好了十誡後面對人的部分，卻沒有做好前面對神的部分。這也是現代人失誤之處，只著重對人做善事，熱心公益，造福社會，慷慨解囊，一生正直，然而對神方面卻一片空白。耶穌知道他的問題所在，沒有鄙視他，卻「看著他，就愛他，對他說：『你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我』」（21）。耶穌點到他的死穴，「他聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多」（22）。這反映出在他心目中，錢財比神更為重要；換句話，瑪門是他的神，他沒有尊耶和華為獨一的真神。他很富有，生命都寄託在金錢上，不願用產業來交換耶穌。當然，得永生的條件不是要變賣一切去分給窮人，但耶穌按著這個人想要靠行為得永生的心態來告訴他，沒有人可以靠好行為來得永生。最重要是跟神的關係，而永生是在於跟從主。對他來說，善行成為他的驕傲，產業成為他的負累。

於是耶穌說：「有錢財的人進神的國是何等的難哪！」（23）。耶穌這樣說，門徒便很希奇，因為當時猶太人認為財富是神賜福的標誌，這個人那麼富有，一定是神疼愛他。既然神恩待他，為甚麼耶穌說他進神的國是何等的難呢？原因是有錢人倚仗金錢，所以耶穌接著說：「倚靠錢財的人進神的國是何等的難哪！駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢」（24-25）。駱駝在當地是最大的動物，而針眼是最小的孔。古代城門關了之後，旁邊開了小門讓人彎身進出，但馬、驢和駱駝不能彎身進出，這小門便叫針眼。「駱駝穿過針的眼」是句反話，因為駱駝根本不可能穿過針眼，所以財主倚仗錢財和好行為，亦難以進入神國。門徒聽了之後，仍是不明白，更加「分外希奇，對他說：『這樣誰能得救呢？』」（26），因為財主這樣都不得救，誰會得救呢？耶穌回答說：「人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能」（27），意思是靠著神的恩典，人才能得救；人是靠恩得救，非靠錢財和行為，不論是富人或窮人。

那人很富有卻不能跟從主，但彼得看看自己不富有卻跟從了主，便說：「看哪，我們已經撇下所有的跟從你了」（28），他做到那財主做不到的。耶穌回應說：「我實在告訴你們，人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生」（29-30）。這說明跟從主是要付代價，放下的不只是錢財和產業，還有家人，甚至承受逼迫，而回報是「今世得百倍，來世必得永生」，換句話，我們所撇下的，神會償還，這償還當然不是指數量上的百倍（不會得回一百個母親），而是在情感上豐豐富富的。許多宣教士為了主和福音，別了家人，離鄉別井，在工場有逼迫，也有收成，所牧養的群羊便是很多很多的弟兄、姐妹、母親、兒女，每一個及每一處都歡迎他，他享受更多的房屋與田地。耶穌沒有說撇下配偶，配偶亦偕同一起事奉主。