馬可福音第八章27-38節

本段的中心意思是講到耶穌是基督，祂將會被殺和復活，以及我們作門徒的代價。

上文講到耶穌在伯賽大醫好瞎子，本段接著說祂帶了門徒去該撒利亞腓立比。伯賽大在加利利海附近，而該撒利亞腓立比是在以北的地方，靠近約旦河的源頭。從伯賽大開車到該撒利亞腓立比有一小時的車程，當然耶穌和門徒是走路去的。

耶穌在各處傳道、醫病和趕鬼，甚為囑目，但一般人對祂的身分仍不清楚，所以耶穌問門徒：「人說我是誰？」他們說：「有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是先知裡的一位」（27-28）。這是別人的看法，門徒的看法又怎樣呢？因此耶穌繼續問：「你們說我是誰？」彼得回答說：「你是基督」（29）。基督就是彌賽亞，即受膏者的意思，猶太人一直期待有彌賽亞的出現，來作他們的君王，救他們脫離羅馬人的統治。彼得答對了，而其他人只認為耶穌是個先知，但他對彌賽亞的觀念仍停留在政治領袖的狹窄概念內，因此耶穌就禁戒他們，不要告訴人（30）。若門徒們將耶穌的彌賽亞身分大事宣傳，群眾追求耶穌，就不只是為了聽道、醫病和趕鬼，而是擁戴祂作王。耶穌降生做彌賽亞，在現階段不是在政治上作王，而是做救贖主。因此，祂要校正門徒對彌賽亞的觀念，便教訓他們說：「人子必須受許多的苦，被長老、祭司長，和文士棄絕，並且被殺，過三天復活」（31）。這是耶穌首次向門徒提到祂會被害和復活，跟門徒心目中的彌賽亞截然不同，他們無法明白，接受不了彌賽亞會受苦的說法，所以彼得就拉著祂，勸祂（32）。彼得勸耶穌就是勸阻祂，於是「耶穌轉過來，看著門徒，就責備彼得說：『撒但，退我後邊去吧！因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思』」（33）。這個「人的意思」就是一般人認為彌賽亞是政治領袖的觀念。彼得前一刻說耶穌是彌賽亞是說對了，但此刻勸阻耶穌卻說錯了，且是出於撒但。耶穌不是說彼得是撒但，卻是說體貼人的意思是出於撒但。我們有時也像彼得，很屬靈的時候說出合乎神心意的話，但體貼人意時卻說出魔鬼的話，所以我們對任何人的說話，不論是牧者或一般信徒，都要分辨一下是否合乎聖經，不要照單全收。

耶穌若是政治上的君王，門徒便會成為祂的左右手，因此耶穌也要校正門徒們對自己作為門徒的正確觀念。祂就說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我」（34）。耶穌知道自己會上十字架，這是捨己，所以門徒也要捨己，捨己就是不體貼肉體的意思。耶穌接著說：「因為，凡要救自己生命（或作：靈魂；下同）的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命」（35）。「救自己生命」就是遷就肉體和情緒及心思上的享受和舒服而拒絕遵循聖經的道路，結果必喪掉生命，得不償失。相反，「凡為我和福音喪掉生命的」是指因福音而為主犧牲或殉道，反而救了生命。耶穌快將上十字架犧牲，表面上是喪掉生命，但其實是有生命，因祂會復活，給信祂的人有永生。彼得阻止衪，表面上是救命，但到底會喪掉生命。所以生命不只是肉體的生命，耶穌就說：「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」（36-37）。「人就是賺得全世界」是指世界的物質，人拼命賺錢，追求享樂，視吃喝玩樂為人生目標，結果人為財死，努力得來的世界，不外如是，自己也無命享受。人有億萬家財，也換不到生命。因此，生命不能用擁有物質來衡量，我們要有永恆的眼光來看生命。耶穌提到淫亂罪惡的世代，就是放縱物慾享受的人，輕視耶穌和神的道，結果在永恆裡，當耶穌「在他父的榮耀裡，同聖天使降臨的時候，也要把那人當做可恥的」（38）。耶穌其實指出，我們今生對生命的態度，會影響來生的生命。人與求徘徊於短暫的現世，不如投資在永恆裡。