緊貼神的心

本書所啟示的神，是位宣教的神（Missionary God）。所謂宣教，是差派人去傳講拯救的信息，叫聽的人悔改並歸正。神揀選以色列，是透過這個民族告訴世人，世界上只有一個神，並且帶出救恩。約拿說：「救恩出於耶和華」（2:9），因此宣教不只是新約的事，也是神在舊約要做的事。宣教是跨越文化和種族的，約拿書講神差遣以色列人約拿，去強鄰亞述帝國的大城市尼尼微傳講神的信息。這信息是關乎審判，因為尼尼微城的人罪惡滔天，按神的公義，祂必須審判並懲罰。但由於神的慈愛，祂並不喜悅罪人滅亡（結33:11），所以祂要給人機會悔改，得著拯救，免得滅亡。

神因人犯罪嚴重而要毀滅，最早是用洪水，然而在毀滅之先，祂總是會提出警告，又預備拯救之法，像吩咐挪亞造方舟。在亞伯拉罕時代，神因所多瑪、蛾摩拉二城罪惡極深而要滅城，現在尼尼微城也因大惡而有傾覆之虞。台灣在2月6日發生地震，震央在南部，最接近的城市是高雄，但最受重創的卻是較遠的台南，多幢高樓倒塌。初時是哪一條斷層引發地震都搞不清楚，後來才發現有未知的「盲斷層」。事後台灣信徒指出，台南是台灣首個替同性伴侶登記的城市，懷疑是否地震是出於神的懲戒。與此同時，麥當娜在台灣的演唱會剛完畢，有些信徒指信仰異教的麥當娜在演唱會中發出咒詛，但是否是引發地震的屬靈因素，須自行判斷。對沒有這方面觀念的非信徒來說，將天災人禍與神的懲罰連在一起，是匪夷所思的，會覺得是幸災樂禍，更加惹人反感。這方面約拿書提供了一個可能性，就是尼尼微城的大惡令神忍無可忍，明言大限已近，行將傾覆（3:4）。然而可喜的是，城裡的人因約拿的信息悔改了，神打消了滅城的念頭，就是「後悔不把所說的災禍降與他們了」（3:10）。

這說明神並不喜悅滅城，但基於祂的公義，祂會這樣做，只不過祂最想的是人回頭是岸。所多瑪、蛾摩拉二城除羅得一家外，一個義人也沒有，所以才遭毀滅，但尼尼微城並不這麼極端，因城裡有十二萬多不能分辨左手右手的人，大概是指嬰孩，他們應該沒有犯大罪，也有許多牲畜，都是無辜的。他們的父母或許惡貫滿盈，死不足惜，但他們的子女便因此無人照顧。天災人禍發生了，惡人遭殃可能有人拍手稱慶，但好人也會受連累而陪死，這是神不想見到的（4:11）。因罪惡而令神降災這類警世說話，可以在事前說，給人提醒，而事後要說的是安慰之言，撫恤的話。由於尼尼微城有眾多無辜人，約拿受差可說任重道遠，只可惜他不想接受這差事。

這位宣教的神胸懷普世，愛世上每一個民族。以色列人是神的選民，而亞述人是外邦人，與以色列為敵。神不會偏幫以色列人而敵視外邦人，祂只恨惡罪，審判行惡的人，不管是以色列人或外邦人。在政治上，以色列與亞述是對立的，但神超越政治和現世，祂揀選以色列，為要拯救萬民，因此尼尼微城的人也是神拯救的對象。可是，約拿有狹隘的民族觀念，在他眼裡，尼尼微人是宿敵，令以色列人受苦，恨不得他們受災遭報。他明白神充滿恩典和憐憫，會因慈愛而不降災，所以他對於神的呼召不以為然，避走他施，因為他不想敵人得救。換句話，他跟不上神宣教的心，無法體貼神的心腸。

約拿選擇水路，因為這是一條不歸路。若他選擇陸路北上或南下，隨時因神的干預而中途折返。但乘船出海了，便不會折返，至少到下一個港口已是十萬八千里之外。他機關算盡，萬萬想不到神會興起大風大浪，此時的確無法折返，所以當水手問怎樣行，他知道唯有把他拋下海，才會止息風浪。約拿這時跳船，自知必死無疑，對他來說，這是壞選擇中的最好選擇，因為死了比硬著頭皮去尼尼微城更好。可是，他沒有想到的，是他死不了，就是被大魚吞了，他仍活生生，只是很不好受。

約拿在魚腹中禱告，只提到自己是何等的可憐，以及怎樣的思念神。他並非存心悖逆神，只不過承擔不了神委託他的重任遠走他方，所以他在禱告中悔改，但悔改並不完全，並沒有為自己逃避神而認罪，也沒有為尼尼微城的人代禱。他只想恢復和神的關係，奈於無力抗拒神，只有順服了。

尼尼微是個大城，要花三天才可走完整個城，但他只用一天宣告四十日後會有傾覆。意想不到的事，是尼尼微城的人竟然悔改，神察看了便決定不降災禍。在天上這是喜事，但在地上的約拿相當不悅，甚至發怒。他認識神是會不降所說的災，這也為甚麼他要逃往他施，因為他真希望尼尼微城毀滅，於是搭了一座棚，想看看尼尼微城會如何傾覆。

約拿是神的僕人，但他的心跟神有一段距離。要向尼尼微城的人傳悔改的信息為要拯救他們，這是「向上結果」，但約拿完全跟不上，因他的根出了問題，可見要「向上結果」，必須先「往下札根」。當根出了問題，便無法結果。約拿對尼尼微城的人一點愛心也沒有，他只有冷漠（indifference）、怨恨（resentment）、憎惡（hatred）。約拿並非不懂神學，只是他的理性與感性差距太大。他對神的關係層次只停留在頭腦上，十分膚淺，所以當神要他做一些他不想做的事，他過不了自己，便想逃避。他的心胸沒有神那麼大，他最關注的是自己的舒服，為了一棵蓖麻樹而發怒。約拿的根出了問題，令他反覆，好像忘記了在魚腹裡的禱告。

由於神是宣教的神，所以教會必須做外展和出擊等傳福音的工作。因此，我們要去老人院，去公園，去做社區探訪。但假如我們好像約拿的根出了問題，我們是不想做的。我們的頭腦告訴我們要傳福音，但我們沒有心去傳。我們只關注自己的事，計較自己的得失，但至於傳福音拯救靈魂，沒有放在心上。

既然約拿有偏見，神為甚麼找他？當他逃避神，神為甚麼不放棄他、另選他人？因為約拿代表了當時以色列人的想法，神不是找一個完美無瑕的人去做聖工，祂不只是要我們完成工作，衪更要改造我們，更新我們，叫我們更緊貼祂的心。

第一章出現最多的字是「敬畏」和「懼怕」（fear）。約拿自稱敬畏耶和華（9），但他卻違背神出走了。狂風巨浪令水手們懼怕（5, 10），但平息後他們都敬畏神（16）。第四章出現最多的字是「發怒」，只有約拿發怒，然而神並沒有因他冥頑不靈而發怒，神只有教化他。本書突出神的「安排」，祂安排約拿去尼尼微城，但他不順從。相對之下，神安排的風浪、大魚、小蟲，都很順從，只有人最頑劣，但神仍不放棄人。約拿可代表以色列人，他們的命定是作外邦人的光，可惜他們逃避了，不屑與外邦人接觸，然而神沒有放棄他們，猶太人仍然是神的選民。

第二章是約拿的悔改，第三章是尼尼微城的人悔改，先有神僕人的悔改，才會有外邦人悔改。約拿悔改了，他的信息才有恩膏和能力。換句話，教會要先悔改，社會才會悔改，我們才可得著社區。